Veranstalter:
Graduiertenkolleg Repräsentation - Rhetorik - Wissen (Frankfurt/Oder)
Forschungsstelle Kulturtheorie und Theorie des politischen Imaginären
(Konstanz)
Konzept und Organisation:
Dr. Eva Horn (Fakultät für Kulturwissenschaften, Universität
Frankfurt/Oder)
PD Dr. Erhard Schüttpelz (Universität Konstanz)
Termin: 11.-14.11.2004
Veranstaltungsort: Berlin
Tagungsprotokoll von Nacim Ghanbari und Martin Zillinger
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Das theologische Unbewußte des Politischen
Kriege und politische Konflikte werden für die Weltöffentlichkeit
zunehmend in Termini religiöser und kultureller Differenzen formuliert.
Auch wenn es evident sein mag, wer ein Interesse an einer solchen
Fundamentalisierung von Feindschaft und Konflikten hat, stellt sich doch
die Frage, ob sich in diesen Rhetoriken eine verborgene Struktur des
modernen Politischen ausdrückt: Gibt es ein theologisches Unbewußtes im
Zeitalter der säkularisierten Politik, das besonders in den modernen
Kriegen manifest wird? Oder handelt es sich eher um den Versuch, durch
eine religiöse Stilisierung Vorgänge zu steuern, die sich im weltweiten
Zusammenprall von Egalität und Exklusion der politischen Kontrolle zu
entziehen drohen?
Gern wird in der Rede über Gewalt und Krieg zwischen einer rhetorischen
Legitimation und den wirklichen Ereignissen, zwischen einer symbolischen
und einer realen Dimension unterschieden. Andererseits haben neuere
Studien darauf hingewiesen, daß sich die religiös motivierten Terrorakte
ihrer Form nach weltweit angleichen und als symbolische Statements für
Anhänger, Gegner und Massenmedien inszeniert werden. Diese Verquickung
von realen und symbolischen Vorbildern wird oft als eine rezente
Entwicklung der Mediengesellschaft interpretiert - zu Recht? Gehört
Krieg als kulturelle Praxis nicht vielmehr zu jenen Phänomenen, in denen
Reales und Symbolisches von Anfang an nicht auseinandergehalten werden
können?
Lokale und globale Strukturen religiöser Gewalt
In der Öffentlichkeit konzentriert sich die Frage nach den "Heiligen
Kriegen" weitgehend auf die Genealogie und Gegenwart der drei
monotheistischen Offenbarungsreligionen. Insbesondere "Kreuzzüge" und
militärische Formen des "Jihad" werden einander wiederholt
gegenübergestellt und nach ihren historischen Wechselwirkungen und
Spiegelungen befragt. Die weltweite Ausdehnung und partielle Angleichung
der Formen religiöser Gewalt verweist allerdings darauf, daß
mittlerweile ein anderer Vergleichsrahmen gefordert ist, der die
zugleich lokale Fokussierung und globale Ausbreitung dieser Form des
Konflikts in den Blick nimmt. Die Bedingungen dieser 'Glokalisierung'
können nur am spezifischen Fall analysiert werden, sei es in Afrika,
Südostasien, im Nahen Osten oder in Nordamerika.
Wie lassen sich die spezifischen Kopplungen von Religion und
Kriegführung angemessen beschreiben? Welche Traditionen der Verbindung
von Krieg und Heiligkeit gibt es außerhalb der monotheistischen
Religionen, außerhalb Europas, in der weltweiten Gegenwart? In welchem
Bezug stehen diese Potentiale zum Anspruch eines staatlichen
Gewaltmonopols? In welchem Maße bewirken sie eine Limitierung oder auch
eine Entgrenzung von kriegerischer Gewalt?
Souveränität erscheint in einer ihrer heutigen Formen nicht mehr als
territorial begründet, sondern im Zeichen der so genannten
Globalisierung als ökonomisch-technologisch-polizeiliche Ordnungsmacht.
Wie ist diese neue Form von Souveränität philosophisch und politisch zu
definieren? Welche Formen der Kriegsführung entsprechen den neuen
Entgrenzungen und Verortungen der Souveränität?
Heiligkeit und Kriegführung
So geläufig die Spiegelungen zwischen "Kreuzzügen" und "Jihad" geworden
sind, so ungeklärt ist ihr Status, wenn nach der gemeinsamen Herkunft
der drei Offenbarungsreligionen gefragt wurde. Muß der Terminus vom
"Heiligen Krieg" grundsätzlich zur Disposition gestellt werden, oder
verlangt er nach der Eingrenzung auf Kriege, die explizit im Namen eines
Gottes und einer Heilsgeschichte (als Missionskriege, Eroberungen und
Rückeroberungen) geführt worden sind? Was verbindet die Kriege "im Namen
einer Heilsgeschichte" mit nicht-monotheistischen Religionen, mit
millenaristischen Bewegungen und ihren militärischen Ausbruchsversuchen?
Eine anderer Schauplatz der „Heiligkeit“ von Kriegen ist die persönliche
Heilssuche von Kriegern, die durch öffentliche Erlösungsversprechen
ausgelöst oder unterstützt werden kann. Liegt in der perennierenden,
aber dabei strittig bleibenden Figur eines kriegerischen "Märtyrers" ein
disparat gemeinsames Erbe der drei Offenbarungsreligionen? Mit dieser
Form der „Heiligkeit“ rücken alle jene literarischen und künstlerischen
Formen in den Mittelpunkt, in denen der kollektive "Heilige Krieg" vor
allem durch die individuelle "Heiligung des sich opfernden Kriegers"
veranschaulicht und ästhetisiert, legitimiert und delegitimiert worden
sind.
Säkularisierte Souveränität und politische Theologie
Wenn "Souverän ist, wer über den Ausnahmezustand entscheidet", so heißt
dies, daß nichts 'über' dem Souverän zu denken sein soll. Der Feind
erscheint daher als Angriff auf die Unantastbarkeit oder 'Heiligkeit'
des Souveräns - und damit wird Krieg zur eigentlichen Erscheinungsform
der Souveränität. Wurde diese Verknüpfung von Souveränität, Heiligkeit
und Feindschaft in der Moderne abgelöst oder wirkt sie weiter?
Wie es scheint, hat gerade die durchgreifende Säkularisierung des
Politischen die Dringlichkeit religiöser Konflikte heraufbeschworen.
Welche Formen der Limitierung oder Perpetuierung stellen Menschenrechte
und Völkerrecht für diese Struktur dar? Ist den politischen und
kulturellen Absolutheitsansprüchen des Glaubens mit dem Ruf nach
Rationalisierung und Debatte beizukommen?
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